Você sabe a diferença entre Umbanda e Candomblé???

Olá, meus irmãos, Axé e benção a todos!!! Estamos meio sumidos aqui em nossas postagem devido ao nosso corre


 corre (vida em ação rsrsrs), mas vamos em linhas mais simples o possível dar algumas diferenças entre Umbanda dita como Popular, Candomblé e Umbanda Esotérica, pois existe muita mistura e muita generalização em cima de tudo, e não estamos aqui puxando a sardinha para nosso lado (Pois somos Umbandistas, mas defendemos todos os injustiçados, em especial nossos irmãos que cultuam o Divino parecido ou similar ao nosso). Tanto a Umbanda em seus aspectos todos e o Candomblé, tem como caminho harmonizar seus filhos de Fé com sua natureza Espiritual trazendo, assim, o bem-estar e o bem viver enquanto estivermos aqui na Terra nas constantes encarnações, e o principal, cumprir através dos nossos Dons Mediúnicos a missão nos dada em prestar a caridade, a cura e a luz aos necessitados. Isso todas as Doutrinas citadas acima têm em comum, mas seus Ritos, seus Fundamentos são diferentes e muitos que tiveram tempo de estudar sobre o assunto acabaram por misturar uma coisa e em outra, e desta mistura saiu muita coisa ruim, as quais não falaremos aqui porque isso não é nosso intuito, nem queremos também estabelecer regras a ninguém nem muito menos julgar quem acha isso legal, mas sabemos que as sintonias Vibratórias Mágicas destas Religiões são bem diferentes. Bem, sem aprofundar no mérito da questão vamos falar um pouco de cada uma, sem misturar as coisas, apesar de em muitos aspectos elas se parecerem demais, vamos lá...

(Congá de Umbanda Popular, geralmente com algumas imagens, foto retirada do Google imagens).

Falaremos agora da Umbanda Popular:

A Umbanda Popular, ganhou este nome por realmente ficar muito popular em nosso Brasil e no mundo, seus praticantes acreditam que ela nasceu nas senzalas, no tempo da escravidão com a chegada dos Escravos Africanos. Ao chegarem aqui tiveram que esconder sua Religiosidade ( Que era o Culto de Nação Africana, hoje em dia chamamos de Candomblé), misturando-a a outras Religiões. Assim, depois chegou o Espiritismo europeu, e claro já havia aqui em nosso solo o culto de nossos Índios (nossos Ancestrais); bem, para não ficar muito grande o assunto, dissemos que nessa época a mistura foi tão grande que gerou o Culto do Catimbó (Jurema), Candomblé de Caboclo e a Umbanda Popular, que foi chamada de "macumba Carioca", até que em 1908, através do Médium Zélio Fernandino de Moraes, uma Entidade Espiritual chamada de Caboclo das Sete Encruzilhadas, veio em terra e disse trazer a "Umbanda", uma Religião que fala aos humildes e humilhados, onde a caridade deve ser absoluta, e disse ainda que a Umbanda é a manifestação do Espírito para a caridade, e que nela aprendemos com os Espíritos mais evoluídos e ensinamos aos menos evoluídos. Nesta Umbanda Popular com o passar dos anos muitos de seus praticantes colocaram nela fundamentos de outros cultos, que causou assim uma profusão de Ritos e muitos destes não fazem parte da pureza da Umbanda, mas o Astral julgará no tempo certo. Como dissemos, devido ao grande crescimento desta Umbanda que se alastrou por todo país, ela se mostrou para cada região de uma forma diferente, e o bom da Umbanda é isso, pois assim ela se tornou a Senhora das Mil Faces, no sentido de que se você não gostou de como ela é praticada em um Terreiro, você tem a opção de ir para outro, que mesmo sendo da Linha de Umbanda, faz seus Ritos de forma diferente, de melhor forma que se fala a alma... Nesta Umbanda ou movimento Umbandista da atualidade, encontramos coisas iguais em todos os seu Terreiros, usam Guias (colares) de miçangas coloridas nas cores devotas dos seus Orixás ou linhas de Trabalho da Umbanda, roupas brancas, seja homens com uniformes simples calça branca social e camisa branca, alguns com símbolos bordados chamados de pontos de Pemba representando suas entidades, alguns terreiro seguem a Linha preconizada por Zélio de Moraes e não usam atabaques, e não fazem Giras de Exús e Pomba Giras, sua oferendas são simples e não levam de forma alguma sacrifício de animais, outros Terreiros seguem uma linha mais Kardecista, outros levam uma linha mais Cristã Católica, ou mais Africanistas adotando em seu seio praticas do Candomblé fazendo assim uma mistura de Ritos como camarinhas, sacudimentos, atabaques e outros mais. Nesses Templos também encontramos trabalhos com outras Entidades Espirituais, como Baianos, Boiadeiros, Marinheiros, Ciganos (erroneamente chamados de linha do Oriente), e outros mais. Lembrando que tudo pode mudar de região para região, mas o que mais encontramos em comum nesta Umbanda tida como popular é:

Orixá - Oxalá sincretizado como Senhor Jesus Cristo, dia sexta feira, cor branco  oferenda dileta canjica branca, flores brancas e mel, local campinas ou montanhas.

Orixá - Yemanjá sincretizada como Nossa Senhora da Glória, ou Navegantes, dia sábado, cor azul e branco, oferenda arroz doce e champanhe, local praia ou rios.

Orixá - Oxum sincretizada como Nossa Senhora da Conceição, dia sábado, cor amarelo ouro ou azul claro oferenda canjica amarela com mel, local cachoeiras.

Orixá - Ogum sincretizado como São Jorge ou Santo Antonio em algumas regiões do Brasil, cor vermelho com branco, dia terça feira, oferenda Inhame cozido regado com mel ou feijoada, local linha férrea.

Orixá - Oxossy sincretizado como São Sebastião ou São Jorge na Bahia, dia quinta feira, oferenda milho cozido com coco e frutas variadas, local matas e campos.

Orixá - Xangô Sincretizado como São Jerônimo ou São Pedro e ainda São João Batista, cor marrom dia quarta feira, oferenda amalá quiabos com rabada de boi, local pedreiras e cachoeiras.

Orixá - Omolú ou Obaluayê Sincretizado como São Lázaro ou São Roque, cor preto com branco ou ainda amarelo com branco dia segunda feira, o qual alguns terreiros também o devota como dia das Almas... oferenda pipocas (doburu) e mingau de amido para as Almas, cruzeiros.

Orixá Nanã Buruquê Sincretizada como Senhora Santa Ana, cor lilás dia sábado oferenda canjica com taioba, local lagoas.

Orixá - Yansã sincretizada como Santa Bárbara, cor amarelo forte ou cobre ou cor de rosa, oferenda acarajé dia quarta feira com Xangô, local bambuzal.

Orixá - Ibeji sincretizado como os gêmeos Cosme e Damião a qual devotam uma grande festa em setembro, Orixá das Crianças, todas as cores dos outros Orixás em especial rosa claro e azul claro, dia domingo oferenda doces e guaraná, local jardins e gramados.

Orixá - Exú sincretizado em algumas regiões como Santo Antonio, cores preto e vermelho, dia segunda feita, oferenda farofas de dendê ou de mel, cebolas pimentas e bifes de porco mau passados no azeite de dendê, cachaça charutos e etc... local encruzilhadas e matas.

(Médium Zélio de Moraes na tenda Espirita Nossa Senhora da Piedade).

Também fazem oferendas especiais as Entidades de trabalho, ou seja as que baixam em seu Médiuns ( Cavalos), para executar trabalhos e curas, como frutas aos Caboclos, café aos Pretos velhos, balas e guloseimas as crianças, farofas aos baianos e boiadeiros, farofas apimentadas aos Exús, muitas flores e velas de diversas cores e formas, estas entidades quando incorporadas usam charutos, cachimbos, cigarros e outros mais como "instrumentos mágicos de trabalho" e nunca por serem Espíritos atrasados ligados aos vícios mundanos, tudo é usado terapeuticamente sem exageros, fazem também da mesma forma uso de bebidas alcoólicas como Marafa (cachaça), vinhos, champanhes cervejas e etc...  Seus Cânticos podem ser de Raiz (trazido do Astral pelas Entidades Espirituais) ou de louvação feito por pessoas humanas, alguns usam atabaques agogôs e outros instrumento de percussão segundo a doutrina do Terreiro,  alguns usam jogos de Tarot, Cartas comuns, Búzios com ensinamentos Africanos e outros somente usam a vidência mesmo. Alguns dizem praticar Umbanda branca (como se tivesse Umbanda preta... ignorância), mas isso se dá pela influência do espiritismo Kardecista no meio. E a Umbanda que mais se aproxima do Candomblé é a Umbanda Omoloko, a qual já dedicamos a ela uma página em nosso blog, é só pesquisar. Acho que já deixamos aqui bem claro algumas particularidades desta imensa parte da Umbanda nossa Brasileira, que é muito vasta e difícil de expressar, em linhas poucas, toda esta grande variedade... Mas que fique bem claro que Umbanda é Umbanda, Candomblé é Candomblé e outro seguimento... Apesar de muitos Terreiros trazer para seu seio alguns preceitos da Religião Africana, Umbanda é Brasileira e tem Fundamentos próprios... porém nem todos têm acesso a estes...

(Terreiro do Pai Maneco em Curitiba).

O Culto de Nação Africana ou Candomblé:

(Roda de santo ou Xirê dos orixás no candomblé onde todos giram dançando em volta de ponto de força central devotado a um determinado Orixá, em sentido anti-horário como em louvor aos Ancestrais). 

Esta Religião Mágica chegou em nossas terras junto aos primeiro escravos trazidos da África, os Bantos (Nação Angola), porém estes ao chegarem aqui foram obrigados a viver completamente diferente do que vivam em sua terra natal, mas jamais esqueceram suas verdadeiras identidades, nem tão pouco sua Religiosidade. Assim como a Umbanda no Brasil, o Candomblé na África não é como se pratica aqui, e há uma diversidade de cultos. Mais tarde, o Brasil recebeu também escravos de outras partes da África, trazendo assim outras "Nações" de culto para o nosso território. Essas Nações ou forma de Cultuar os Orixás no Brasil passou a ter 3 principais Raízes chamadas de Angola, Ketu e Jejê ou Jejê Mahin (Derivação). Devido a perseguição católica e outras mais, os Cultos Africanos tiveram que se mesclar com esta religião opressora e assim nasceu o sincretismo Religioso, pois todos que cultuavam Orixá eram tidos como "bruxos", então devido a forma de alguns Orixás se parecerem com alguns Santos católicos, começou a mistura. Então Ogum foi chamada de São Jorge, Oxossy de São Sebastião e etc... mudando também de região para região, e nação para nação, como por exemplo no Ketú o Orixá feminino chamado de Oxum na Nação de Angola é chamada de Dandalunda, parecidas, mas não a mesma... e por aí foi... mas não entraremos nos por menores porque o assunto é muito vasto e abre um leque de coisas a serem explicadas, e nosso intuito aqui é somente mostrar coisas básicas para que ninguém fique perdido, ao ir conhecer alguns destes Templos, em seus conceitos, também saber diferenciar uma coisa de outra. Então, seguindo a diante, algumas coisas há em comum entre esses Terreiros e todos têm um respeito muito grande a Natureza e tem plena certeza de que sem ela não há vida nem religião. Geralmente todos os seus Terreiros são pintados de branco, têm em sua entrada o Grande Guardião Exú, em todo o território do Templo tem várias edificações, cada uma devotada a um Orixá ou Divindade, há um quarto em especial para o jogo de Ifá, para direcionar tudo dentro do culto, este jogo pode ser de Búzios (o mais predominante), um outro quarto em especial chamado por alguns de Roncó, onde se processa a Iniciação do filho de Fé e onde se guarda os objetos Sagrados do culto. Na Angola os Orixás são chamados de Inkices, no Ketu de Orishás e no Jejê de Vodum... dentre eles temos no ketu:

(Oxossy, Orixá dono da Nação Ketu).

Esú

Ogum

Oxossy

Xangô

Obaluayê

Ossãe

Oxumarê

Logun-Edé

Oxum

Yemanjá

Nanã Burukê

Oyá (Oyá Messan Orun... Yansã)

Oxalá

Oxaguiãn

Oxalufã

Yewá (Ewá)

Obá

Iroko

Ifá

Oduduwá

e outros mais...

(Rito de Iniciação ou saída de Santo de Yaô).

Já na Angola temos alguns Inkices como:

(Kitembo, Inkice dono da Nação Angola).

Pambu Njila ou Aluvaia (Exú, lembrando que Pambu Njila não tem nada a ver com a Pomba Gira da Umbanda).

Nkosi

Kabila

Mutakalambo

Nzaze

Gongobira

Katende

Kavungo ou Kafungê

Hongolo ou Angoro

Nsumbo

Kindembu ou Ntempo

Matamba

Kisimbi

Ndanda-Lunda

Kaitumba

Nzumbarandá

Nvunji

Lemba Dile

Kassuté

e muitos outros...

(Joãozinho da Goméia um dos Pai de Santo ou Tatá de Inkice mais famoso da Nação de Angola falecido na década de 70).

No Jejê temos os Voduns:

(Representação de Dan ou Gbessen Vodum dono da Nação Jejê)

Elegbá

Fá

Ayizàn

Gú

Atolú

Agé

Lokó

Akó Gbesen

Sakpatá

Dan

Azonsú

Sogbo

Hú

Nànà

Kenesi

Kututo

Badé

outros muitos mais...

(Elegbará "Exú" no Jejê).

Os filhos do Candomblé geralmente usam muitos colares (brajás ou fios de conta), coloridos ou na cor de devoção de Seu Orixá Genitor, alguns também representam o cargo ou grau de sua Iniciação,. Usam também o ojá ou turbante que tanto pode ter dentro alguns fundamentos, como ser em respeito a esse ou aquele orixá ou até mesmo mostrando também seu cargo vigente dentro da casa de culto, alguns pregam também que serve para que um espirito ruim não "pegue" sua cabeça. Tudo no Candomblé tem uma oração específica e oculta, todos os Orixás tem suas folhas e adereços próprios, dias votivos e comida (oferenda). A Iniciação de seus filhos, chamada de "fazer a cabeça", ou "raspar Santo" e etc, o leva a executar uma série de oferendas e Ritos ocultos próprios, para tal mister. Fica recluso por alguns dias ou pelo menos 21 dias para passar por todos estes Ritos internos e, no último ou penúltimo dia, faça-se um Xirê ( Rito público), onde o noviço agora chamado de Yaô sai no salão principal do Terreiro ao som do toque dos atabaques em louvação aos Deuses Africanos, incorporado com seu "Orixá", que no auge do Xirê este Orixá dá um salto e diz o nome o qual se devota a ele ou ao seu filho (dijina). Como falamos antes, devido a grande diversidade, isso pode ser diferente de terreiro para terreiro. Temos também no Candomblé o Ogã, responsável pela musicalidade do Templo, e outros Ogãs com várias e várias tarefas dentro do Axé Ilê (Terreiro ou casa de Santo), assim como as Ekedes, Ojoiés ou Cambonas (mulheres que não entram em transe), há também outros cargos como Yalaxé ( responsável por manter o Axé do terreiros), a Yabassé ( a cozinheira do Santo), o Axogun (responsável pelo sacrifício de alguns animais a determinados Orixás), Babalorixá ou Pai de Santo, Yalorixá ou Mãe de Santo e outros muitos mais, e estes nomes mudam de acordo com a Nação, porque no Ketú a língua usada é Iorubá, na Angola é a língua Banto,  e no Jejê é a língua Fôn, mas também acaba tendo interferência de outros dialetos Africanos.

(Oferendas no Candomblé).

A cozinha de Santo do Candomblé é muito importante, pois tudo nesses Cultos leva uma determinada Oferenda, e cada Orixá tem suas oferendas bem definidas, alguns já são muito populares a nível de conhecimento de todos, porém avisamos que "fazer oferenda qualquer um faz, está preparado para fazer oferendas e Invocar as forças ocultas não são todos"...  Como é sabido, o Candomblé diferentemente da Umbanda, faz Sacrifício de animais para seus Ebós (Oferendas), porém não é essa coisa mal feita que vimos hoje em dia por aí afora, pessoas sem o mínimo de conhecimento matando galo, cabrito e fazendo aquela salada, aquela carnificina, batendo no peito e arrotando que é isso que Orixá ou Exú gosta... pobres coitados, não sabem o que fazem nem o que estão chamando para dentro de sua casa e vida... mas cada um com sua consciência... No Candomblé o filho de Fé responsável pelo sacrifício deve passar por Ritos profundos, conhecer os mistérios e assim sacrificar o animal da melhor forma possível, e retira-se dele o sangue (menga), e algumas partes do corpo do animal que segundo a concepção deles e portadora de Axé (força), e a carne é servida a todos como alimento, então entende-se que a primeira coisa que sair do corpo no sacrifício (sangue) é ofertada às suas Divindades, assim como a segunda que pode ser penas ou couro, e a terceiras as vísceras... somente após agradar o Orixá pode-se preparar o restante e comer para satisfazer sua fome... Nós, particularmente, não somos contra isso, mas não praticamos por que somos da Umbanda, o que somos contra é aquele monte de safado que se diz ser o "Tatá" e na verdade não é nada... e assim maltrata os animais além de ainda fazer os ditos trabalhos de magia negra que nada tem a ver com a Umbanda nem tão pouco com o Candomblé... Bem isso também é um assunto muito complexo... paremos por aqui...

(Representação de alguns orixás no Museu Negro da Bahia).

Bem seguindo o caminho para melhor distinguir temos o seguinte (também tem diferenças de Nação para Nação):

Segunda Feira é dia de Exú com suas cores preto, vermelho e branco, é ofertado com Padês de Dendê (farofa), ou de mel, ou água, cachaça e etc, galo preto ou de outra cor, bode preto ou vermelho, pipocas, acaçá amarelo ou branco (bolinho feito de milho branco ou amarelo enrolado em folhas de bananeira), cachaça, Gim, champanhe, bebidas fortes, também é dia de Omolu (cores preto com branco) ou  Obaluaê (cores amarelo com preto) cultuados com um galo, bode, pipocas feitas em areia do mar e azeite doce, polpa de coco, cana de açúcar, também dia de Babá- Egun (Alma dos mortos Ancestrais), cultuados com um tipo de mingau e água...

A terça feira é dia de Ogum com sua cor azul marinho, ofertado com galo, bode, feijão preto com cebola e toucinho feito no dendê, inhame com mel, vinho de emú, mariwo ( folhas do dendezeiro), dia também de Oxumarê com suas cores verde e amarelo, serve-se a ele um casal de ganso, pombo branco e outros, batata doce com mel e etc.

A quarta feira dia de Xangô com suas cores vermelho e branco, oferta a ele o amalá, comida feita de quiabos, camarão seco, acarajés, azeite de dendê, rabada bovina, galo vermelho, carneiro, cágado, tudo em gamelas de madeira, também dia de Yansã (Oyá) suas cores rosa, ou cobre, serve a ela franga nova amarela, cabra, acarajé, espigas de milho e etc...

A quinta feira dia de Oxossy, com sua cor azul turquesa, dá a ele o Axoxô ( milho amarelo cozido em água pura com fatias de coco), cana de açúcar, frutas várias, porco novo, galo, faisão e etc, dia também de Ossãe com as cores verde e preto, oferta a ele fumo de corda, mel, cachaça, milho cozido, canjiquinha de milho amarelo, galo ou galinha, bode e etc.

Sexta feira o dia mais sagrado Candomblé, dia de Oxalá, com sua cores branco intenso, a sua oferenda é canjica branca cozida em água pura, acaçá de leite, uvas verdes, peras, pães, pombo branco, cabra branca, galo branco Igbi (caracol) e outros mais, dia também de Oxaguiãn com suas cores branco e azul turquesa, come canjica branca cozida, inhame pilado, pombo branco, frutas brancas e outros, dia também de Oxalufã na cores branco e prata, como canjica cozida e açúcar, cabra branca, Igbi (caracol) e etc...

O sábado, é de todas as Ibás (Orixás femininos), Yemanjá com sua cor prata, come cabra branca, pomba branca, peixes do mar, arroz doce, melão, champanhe e etc, Oxum com sua cor dourada, como Omolokum comida feita de feijão fradinho, camarão seco ovos cozidos e outros, franga amarela, cabra branca, bonecas, espelhos e etc... 

O Domingo é dia de Nanã e de Ibeiji, Nanã com sua cor lilás, come taioba, feijão, fraga branca ou galinha de angola, cabra e outros mais, e Ibeiji com todas a cores dos Orixás dá-se doces e o caruru comida feita de quiabos...

Bem isso tudo é muito mais muito resumido... 

(Candomblé de Caboclo).

Nos Terreiros de Candomblé geralmente não tem Giras Públicas de atendimentos como na Umbanda,  não existe nele incorporação de Caboclos, Pretos Velhos, Exús e tal, apesar de alguns Terreiros de candomblé acabarem importando isso da Umbanda e fazem, vez por outra, uma certa Gira e chamam estas entidades para atender esse ou aquele filho necessitado. Os atendimentos do Candomblé são feitos geralmente pelo Pai ou Mãe do Templo com jogo de Búzios, que determina o que deve ser feito para ajudar o filho. O Terreiro só é aberto publicamente para dias de Saídas dos iniciados, ou em datas Especiais de festas em homenagens as algumas Divindades, alguns são rigorosamente assim em principal por respeitar alguns Orixás do silêncio, como Oxalá. Na Nação de Angola se cultua Caboclo como os donos da Ancestralidade Brasileira (caboclos de Pena) ou Boiadeiros (Caboclo de Couro), nessa derivação tem o Candomblé de Caboclo. Todos os seus cânticos são em Africano, ou segundo o dialeto da Nação, e nos cultos Africanos não usam Pontos de Pemba, em alguns tem alguns sinais apenas e outros são em suas ferramentas feitas em ferro colocadas nos acentos dos Orixás com seus símbolos tipo espadas e ferramentas agrícolas para Ogum, Arco e flecha para Oxossy, Opaxoro (cajado) magico de Oxalá, Xaxará de Omolu, leque de Yansã o Abebê da Oxum e assim por diante..  

Bem creio que depois desta explicação já dá para identificar bem quem é quem e ter uma noção maior da diferença de um para outro...   

Agora vamos dizer algo sobre a Umbanda Esotérica ou Iniciática:

(Congá de Umbanda Esotérica do Mestre Matta e Silva em Itacuruça).

Em primeiro esclarecemos que Exotérico com X quer dizer segredos que todos podem ver, já Esotérico com S são os segredos velados a apenas seus Iniciados. Esta Umbanda é bem diferente de todas as outras, pois ela não carrega em seu seio nada de outras Religiões, nada nada... Ela tem fundamentos bem próprios em seus Ritos e não tem de forma alguma palmas e atabaques, apesar de hoje em dia ela já ter algumas derivações, e alguns filhos o fazem, porém com enorme cuidado (isso fora da Raiz de Guiné que não aceita de forma alguma). Nela não tem colares de miçangas, somente amuletos fortemente firmados, como cruzes, patuás, colares de contas e sementes naturais, nada de plástico ou vidro. Nesta Umbanda não se usa nenhum tipo de adereço, seus Terreiros geralmente são bem simples com um Congá apenas com um quadro do Cristo, Oxalá o maior Iniciado, e muitos sinais de Pemba (Pontos próprios seguindo a chamada lei de Pemba), o chão é de areia do mar, seus filhos geralmente usam roupas brancas comuns com sinais de defesa bordados, e alguns Iniciados usam túnicas azul (Mestrado). Também em seu culto temos apenas três formas de apresentação dos Espíritos que são: Crianças, Caboclos e Pretos Velhos. Nessa Umbanda "não" há incorporação de Baianos, Boiadeiros, Marinheiros e etc típicos da Umbanda popular, também os Exús e Pomba Giras como os grandes defensores e Senhores das forças mágicas, elementares e elementais.

Nessa Umbanda, acredita-se que a Umbanda é a primeira Religião que surgiu no Mundo, que se chama Aumbhandhan (Conjuntos das leis Divinas ou de Deus), e que seus fundamentos superiores foram perdidos nas noites do passado, assim seus mistérios Mágicos voltaram a ser oculto lá no Astral e voltou em pedaços para nosso planeta após começar Incorporações em alguns Médiuns como Caboclos e pretos velhos, e em 1908 o Caboclo das Sete Encruzilhadas com seu Médium Zélio de Moraes disse vir fundar a "Umbanda", que não mais é o Aumbhandham, mas o caminho da restauração do mesmo, através do movimento Umbandista da atualidade. O nome Umbanda Esotérica quer dizer os fundamentos reais e secretos da Umbanda, que começaram a ser falados aqui e ali por alguns escritores e sacerdotes, mas só veio a luz mesmo com o grande Mestre Woodrol Wilson da Matta e Silva, também chamado de Mestre Yapacani, com seu Poderoso mentor Espiritual o Preto Velho Pai Guiné, isso na década de 40, e a luz desta Umbanda chegou em todo Brasil em 1956 com o lançamento do livro "Umbanda de todos nós", pelo Pai Matta que depois lançou ainda mais 8 obras completando nove em seu legado e vida sacerdotal, somente ele teve a dura tarefa de mostrar pontos obscuros ainda da Umbanda.

       (Pai Matta e seu grupo de Médiuns em seu Terreiro em Itacuruça que se chamava Tenda de Umbanda oriental... Oriental não no sentido do outro lado do globo, mas sim de "onde nasce a luz").

Mestre Matta e Silva faleceu na década de 80 e deixou vários seguidores, como o seu Mentor era o Pai Guiné, então sua raiz é a Raiz de Guiné, e exitem vários Terreiros ligados a esta Raiz por este Brasil afora, outros são seguidores de suas obras apenas, mas respeitam e seguem alguns preceitos da sua Raiz.

(Ponto cabalístico da Lei de Pemba da raiz de Pai Guiné de Angola, e todos os seguidores o carrega bordado em seus uniformes de trabalho).

A Umbanda Esotérica é uma escola sobre todos os aspectos mais profundos da Mediunidade e outros mais, ela tem em seu interior vários Alfabetos Mágicos, que são usados nos pontos de Pemba, sinais, esse que não é qualquer médium que sabe manipular e usar corretamente, somente os que têm algo a mais em seu corpo Espiritual sabe lidar e mexer com eles, e nunca são usados para práticas de vingança ou magia negra, pois eles são chefiados pela Alta Cúpula Espiritual da Umbanda, que punirá severamente os contraventores da Lei... Dentre estes Alfabetos, o que muito se destaca é o Adâmico ou Wattan. A Umbanda Esotérica também acredita na Corrente Espiritual das Santas Almas Benditas e Guardiãs do Cruzeiro Divino ou Confraria dos Espíritos Ancestrais, que nada tem a ver com as Almas sofridas, martirizadas, de entes queridos e etc, essa Corrente são Espíritos Milenares Prontos e de grande sabedoria que coordenam o movimento Espiritual da Umbanda e de alguns outros setores que não vem ao caso aqui.

  (Alfabeto Wattan).

Dentre os seguidores de Pai Matta, temos vários grandes sacerdotes de Umbanda assim como escritores, em especial falamos de Francisco Rivas Neto, falecido em 2018 mas que nos deixou também uma vasta literatura, dentre ela a obra "Umbanda a Proto Síntese Cósmica", lançada na década de 80. Também Rivas Neto, ou Mestre Arapiaga, trouxe a terra de Brasil a "Doutrina do Tríplice Caminho", muito fundamentada e firme, ele também fundou em 2003 a FTU " Faculdade de Teologia Umbandista", primeira neste assunto reconhecida pelo MEC.

(Rivas Neto com seu corpo mediúnico em seu Templo em SP, a OICD, Ordem Iniciática do Cruzeiro Divino).

A Umbanda Esotérica é simples em sua pureza mas de grande introjeção Astral, nela há Ritos de Iniciação divididos em 3 ciclos e cada um contendo 7 graus, que não têm recolhimentos, nem oferendas demasiadas, nem sacrifício de animais e etc, seus Médiuns são sempre lembrados da missão caridade, simplicidade e humildade, seus altos Sacerdotes também manipulam Jogos de Oráculos de Ifá, como Opon-Ifá, Opelê-Ifá e Búzios, com um tabuleiro próprio, fundamentos e interpretações próprias da Umbanda sem esbarrar no culto de Nação Africana. Usam muito copo com água para ter vidência, muitas defumações, banhos, perfumes e outros mais da terapêutica própria dela, suas entidades também fazem uso de certas bebidas, charutos, cachimbos e outros mais, nessa Umbanda cultua-se apenas 7 Orixás que são Oxalá, Yemanjá, Yori, Ogum, Oxossy, Xangô e Yorimá, (Yori é como Ibeji e Yorimá como Obaluayê), e os outros Orixás como Nanã, Oxum Yansã são tidos como Orixás refletores da Luz de Yemanjá e constituem sua grande falange, assim eles são senhores dos Espíritos trabalhadores da Umbanda, do dito Triângulo das formas ou de apresentação que citamos acima, logo os enviados de Oxalá, Yemanja, Oxossy, Ogum e Xangô, são chamados de Caboclos, os de Yori são as crianças e os de Yorimá são os Pretos e Pretas velhas, e estes Orixás têm em sua contraparte os defensores dos filhos de Fé, que são os Exús da Kimbanda (Lado oposto da Lei- não no sentido negativo, vingativo, infrator, mas sim no equilíbrio energético como positivo e negativo, yig e yang e etc.), e destes Exús temos 7 principais que chamamos de Cabeças de Legião ou 7 Exús da ordem e da Lei que são: Seu 7 Encruzilhadas (Exú serventia de oxalá),  Senhora Pomba Gira (de Yemanjá), Senhor Tranca Ruas (de Ogum) Senhor Marabô ( de Oxossy), Senhor Gira Mundo (de Xangô) Senhor Tiriri ( de Yori) e Senhor Pinga Fogo (de Yorimá)... Bem, acho que já deu para entender por cima um pouco desta Umbanda, agora vamos em algumas de suas particularidades.

Diferente do Culto de Nação Africana, a Umbanda Esotérica acredita que o filhos de Fé nascem em baixo de uma Vibração Original de um Sagrado Orixá segundo seu signo Zodiacal Natal, logo todos os leoninos são de Oxalá, os Cancerianos de Yemanjá, os Virginianos e Geminianos são de Yori, os Sagitarianos e piscianos são de Xangô, os Arianos e Escorpianos são de Ogum, os Librianos e Taurinos são de Oxossy e os Capricornianos e Aquarianos são de Yorimá.

Assim temos:

Segunda-feira dia da Lua, Câncer, Orixá Yemanjá, cor amarelo pálido e prata, oferenda arroz doce, postas de peixe com leite de coco, água de coco verde, várias frutas.

Terça-feira, dia de marte, Áries e Escorpião, Orixá Ogum, cor laranja, oferenda carambolas, charutos, laranja, vinho de jurubeba, abóbora cozida em água pura, frutas variadas, etc.

Quarta-feira, dia de Mércurio, Gêmeos e Virgem, Orixá Yori, cor vermelha, oferenda doces, balas, manjar branco, refrigerantes, vinho com mate açucarado, frutas diversas, etc.

Quinta-feira, dia de Júpiter, Orixá Xangô, cor verde, oferenda, batata doce cozida em água pura, limão, pêssego, vinho branco suave com leite de coco, charutos, frutas diversas e etc.

Sexta-feira, dia de Vênus, Orixá Oxossy, cor azul turquesa, signo de Libra e Touro, oferendas, milho em espigas cozido, mandioca cozida em água pura, abóbora, frutas variadas, vinho com mel e etc.

Sábado, dia de Saturno, signos de Capricórnio e Aquário, Orixá Yorimá, oferenda farinha torrada em óleo comum e sal,  milho assado, nactarinas, canjica branca cozida com açúcar e amendoim, vinho tinto suave misturado com café e etc.

Domingo, dia do Sol, Orixá Oxalá ou Orishalá, signo de Leão, oferenda, pães frescos, uvas verdes, peras, maracujás, azeite doce, suco natural de uvas, frutas brancas e etc...

Todas as oferendas levam muitas flores e folhas sagradas. 

Bem seja na Umbanda ou no Candomblé, todos acreditam e um Deus único, Maior inteligencia, Senhor de todos os Mundos, e toda vida terrena ou não, e cada uma destas Religiões tem seu culto a ele no coração de cada filho de Fé... ele na Umbanda ou no culto de Nação Africana pode ser chamado de Deus, Tupã, Nzamby, Olorum, Olodumarê, Yrê-Ayê, Orunmilá-Ifá e outros mais... é Pai de todos e Senhor de todos nós!!!

  

Bem meus irmãos, mas o que infelizmente todos estes setores têm em comum é o preconceito religioso, o fanatismo, o dinheiro fácil que atrai muitos pilantras para nosso meio, a falta de conhecimento, muitos pseudo médiuns que nada tem de mediunidade e muitos irmãos que querem ser mais que os outros e acaba nos afastando, quando teríamos que nos unir, independente de Nação ou Raiz. Esperamos o madurecer das consciências, porque as Almas já são maduras, mas nem todos conseguem sentir as suas... todas as fotos estão ao alcance todos no Google imagens, se algum irmão não gostar de ver sua foto exposta aqui por favor entre em contato conosco, também os mais doutos nós perdoe se deixamos de dar alguma informação importante, mas lembremos que nosso intuito aqui é para distinguir mais e não fazer feio ao visitar uma Casa de Culto,  e desde já nos perdoe.

  

Votos de Paz profunda e entendimento a todo, Mestre Aracãmy - Babá Almir Rocha.